Pensar numa cultura de paz em um mundo em conflito exige profunda jornada de honestas reflexões. A paz, para ser vivida, precisa ser pensada. A paz, para ser uma realidade, precisa ser sonhada. A paz, para ser verdadeira, precisa ser um bem compartilhado. Para isso, algumas referências que nos abrem o caminho para pensar a urgência de uma cultura da paz em situações locais e globais que forjam o preconceito, a indiferença, a discriminação e a negação do outro.
Na Carta da Terra (n° 16) há uma bela definição: “a paz é a plenitude que resulta das relações corretas consigo mesmo, com outras pessoas, outras culturas, outras vidas, com a terra e com o grande todo do qual somos parte”. Em 2001, no lançamento do Ano Internacional da Paz, o então secretario da ONU Kofi Annan dizia: “a verdadeira paz é muito mais do que ausência de guerra. É um fenômeno que envolve desenvolvimento econômico e justiça social; supõe a salvaguarda do ambiente global e o decréscimo da corrida armamentista; significa democracia, diversidade e dignidade; respeito pelos direitos humanos e pelo estado de direito; e mais, e muito mais”.
A paz não nasce por ela mesma, ela é fruto de valores, comportamentos e relações que devem existir previamente. A paz é um bem tão ansiado nos tempos atuais porque há uma cultura dominante que se estrutura em vista de opções que são contrárias à paz. Onde há concentração de poder, patrocínio de conflitos sociais, violência contra a natureza, comercialização de tudo e de todos, a paz torna-se um artigo sem necessidade e não uma prioridade.
Superar empecilhos, buscar a paz, sempre
Pacifismo sem limites: em lugares com situações de extrema violência, agressões e guerras, surgiram pessoas e grupos que optaram pela paz sem limites. Preferiram deixar-se matar a agredir, e mesmo a defender-se: São Francisco, o médico e humanista Albert Schweitzer, o escritor russo Leon Tólstoi e o Marechal Rondon, grande pacificador dos indígenas brasileiros cujo lema era “antes morrer que matar”. Estes podem ser tidos como radicais pacifistas, renunciaram a todo tipo de agressão a qualquer ser.
Pacifismo Ativo: é a recusa extrema de usar o poder militar e a guerra, ou outro tipo de força negativa para solucionar os problemas. Esta maneira de agir é também chamada de “não-violência”, como praticada por Gandhi. O pacifismo ativo não é uma tática ou uma estratégia, mas sim uma convicção de que a verdade tem força e irradiação própria, capaz de se impor por si mesma. Napoleão Bonaparte dizia: “no mundo há duas forças, a da espada e a do espírito; a força do espírito acabará vencendo a força da espada”.
Pacifismo revolucionário: busca a causa de toda forma de violência. Objetiva-se a encontrar as conexões ocultas que levam pessoas, lideranças, grupos e nações a optar pela violência para alcançar seus interesses. Autodenomina-se revolucionáro não por pretender usar meios violentos, mas por buscar saber as razões geradoras de violência. Utiliza-se dos meios políticos, das articulações dos movimentos sociais, da mobilização das religiões e igrejas, e do envolvimento com grupos em práticas alternativas que ocupam-se com a geração de uma cultura de paz. Chico Mendes foi um adepto deste pacifismo, organizando com os povos da floresta para fazer frente aos avanços dos desmatamentos amazônicos e à exploração dos índios e seringueiros.
Você é um agente da cultura da paz? Questione-se um pouco:
Dou espaço para o diálogo?
Busco compreender a posição do outro?
Estou aberto a identificar os pontos em comum com os outros?
Estou disposto à concórdia e ao perdão?
As campanhas para a não violência (violência infantil, contra a mulher, trabalho escravo…e outras) te sensibilizam?
Em suas redes sociais, suas publicações e compartilhamentos incita à paz ou à violência?
Qual foi a sua ultima atitude em vista de uma cultura da paz?
Pe. Ederson Iarochevski
