A fé cristã não pode ser reduzida a um conjunto de símbolos, discursos ou declarações públicas de fidelidade a Deus. O Evangelho não é um ornamento da vida social, tampouco um instrumento destinado a conferir legitimidade religiosa aos projetos humanos de poder. É Palavra viva, capaz de iluminar as consciências, questionar nossas escolhas e revelar as contradições que, muitas vezes, preferimos esconder sob a aparência de boas intenções. A autenticidade da experiência cristã não se mede apenas pela intensidade das palavras pronunciadas em nome de Deus, mas pela correspondência entre aquilo que professamos e aquilo que efetivamente realizamos em nossas relações com o próximo.

A liturgia desta quinta-feira, 15 de outubro de 2026, memória de Santa Teresa de Jesus, apresenta uma das passagens mais contundentes do Evangelho de Lucas (11,47-54). Jesus confronta os doutores da Lei e denuncia a incoerência daqueles que edificavam monumentos aos profetas, mas permaneciam comprometidos com as atitudes que haviam provocado sua perseguição. O Senhor também censura aqueles que se apropriaram da chave do conhecimento, sem entrar e impedindo que outros entrassem. Trata-se de uma denúncia que ultrapassa o comportamento individual e alcança a responsabilidade daqueles que, investidos de autoridade religiosa, deveriam conduzir o povo à verdade, à justiça e à misericórdia.

Essas palavras não podem permanecer confinadas ao passado. Seria demasiadamente confortável imaginar que os personagens confrontados por Jesus fossem figuras distantes de nossa experiência religiosa. A advertência do Senhor atravessa os séculos e alcança a Igreja, seus ministros, os fiéis e todos aqueles que, professando valores elevados, correm o risco de contradizê-los em suas práticas. O Papa Francisco, em homilia de 19 de outubro de 2017, advertiu que essa atitude não pertence exclusivamente aos tempos bíblicos, pois também hoje existe o perigo de esquecer a misericórdia de Deus e fechar aos outros as portas que deveriam conduzi-los ao encontro com o Senhor. Talvez a pergunta mais exigente não seja identificar quem são os fariseus de nosso tempo, mas reconhecer quanto de farisaísmo ainda permanece em nós.

A primazia do bem diante das disputas humanas

Essa reflexão encontra importante correspondência no pensamento de Dom Walmor Oliveira de Azevedo, Arcebispo Metropolitano de Belo Horizonte, especialmente em seu artigo sobre a primazia do bem no exercício democrático. Ao reconhecer as eleições livres e a pluralidade partidária como expressões fundamentais da cidadania, Dom Walmor recorda que a legitimidade do poder não se esgota na vitória eleitoral. Governar exige responsabilidade para com toda a sociedade, inclusive aqueles que possuem convicções diferentes das nossas. Sua reflexão recupera um ensinamento essencial da Doutrina Social da Igreja, segundo o qual a comunidade política existe para servir à sociedade civil, e não para transformá-la em instrumento de interesses particulares, disputas ideológicas ou projetos de perpetuação no poder.

É significativo que Dom Walmor toque exatamente nesse ponto ao denunciar o perigo dos revanchismos, das perseguições e da tentativa de construir a própria imagem pela desconstrução do semelhante. O exercício da autoridade exige grandeza moral, pois a vitória não autoriza a humilhação dos vencidos, assim como a derrota não legitima o ressentimento ou a intolerância. A política perde sua nobreza quando deixa de ser serviço e se transforma em instrumento de vingança. Perde sua credibilidade quando a verdade é substituída pela manipulação, quando a força é confundida com autoridade e quando a sociedade passa a ser dividida entre aqueles que supostamente merecem pertencer à nação e aqueles que devem ser tratados como adversários permanentes.

São João Paulo II, na Centesimus Annus, n. 46, reconhece o valor da democracia enquanto ela assegura a participação dos cidadãos e o controle dos governantes. Adverte, entretanto, que uma democracia sem valores pode converter-se em formas abertas ou dissimuladas de totalitarismo. Essa advertência permanece atual, pois nenhuma maioria política possui autoridade moral para negar a dignidade de uma minoria, nenhuma liderança está acima das instituições e nenhuma convicção ideológica pode tornar aceitável a desumanização do semelhante. A primazia do bem, como recorda Dom Walmor, deve iluminar vencedores e vencidos, governantes e governados, uma vez que o poder não constitui propriedade de quem o exerce, mas responsabilidade confiada para servir.

Ai de nós, quando a fé se torna aparência

O Evangelho nos convida a uma atualização particularmente exigente das advertências de Jesus. Não se trata de colocar palavras novas na boca do Senhor, mas de permitir que sua denúncia profética ilumine nossas incoerências contemporâneas. O primeiro movimento dessa reflexão deve nascer do reconhecimento de que ninguém está dispensado do exame da própria consciência, sobretudo quando a linguagem religiosa se torna frequente, mas suas exigências morais deixam de orientar nossas atitudes.

Ai de nós, quando professamos uma fé que não transforma nossas atitudes, quando levantamos os olhos para o céu, mas somos incapazes de reconhecer a presença de Deus no irmão que sofre, e quando nossas manifestações religiosas se multiplicam sem que cresça, na mesma proporção, nossa disposição para perdoar, acolher e servir. Ai de nós, quando defendemos a verdade apenas enquanto ela confirma nossas convicções, mas a rejeitamos quando exige reconhecer nossos erros. Ai de nós, quando celebramos a coragem dos profetas do passado, mas procuramos desacreditar aqueles que hoje nos recordam as exigências da justiça, da misericórdia e da defesa dos mais vulneráveis.

Ai de nós, quando fazemos da religião uma identidade de confronto, em vez de uma experiência de conversão, e quando a cruz, sinal supremo do amor que se entrega, é reduzida a instrumento de distinção entre aqueles que consideramos dignos e aqueles que julgamos inferiores. Uma fé que necessita desprezar o outro para afirmar sua identidade já começou a perder de vista o rosto de Cristo. O problema não está em amar a pátria, preservar tradições, valorizar a família ou professar publicamente a fé, pois tais valores possuem lugar legítimo na experiência cristã e social. A incoerência surge quando essas referências deixam de conduzir à responsabilidade, ao encontro e ao serviço, passando a justificar exclusões, hostilidades e a diminuição da dignidade alheia.

O Papa Francisco, na Fratelli Tutti, n. 11, adverte contra o ressurgimento de nacionalismos fechados, exacerbados, ressentidos e agressivos, capazes de enfraquecer o sentido de pertença à única família humana. No n. 86, sua advertência torna-se ainda mais exigente ao reconhecer que a própria fé pode ser indevidamente utilizada para sustentar nacionalismos fechados e violentos, atitudes xenófobas e desprezo pelos diferentes. Não se trata de negar o legítimo amor à própria nação, mas de recordar que nenhuma identidade nacional, cultural ou religiosa pode ser separada da caridade, da justiça e do reconhecimento da dignidade humana.

A invocação de Deus, o amor à pátria e a valorização da família somente encontram plena coerência cristã quando permanecem vinculados ao compromisso com o bem comum. A linguagem religiosa, por mais eloquente que seja, não substitui o testemunho evangélico. A frequência com que o nome de Deus aparece em um discurso não constitui, por si mesma, medida suficiente de fidelidade ao Evangelho. A autenticidade cristã exige frutos que possam ser reconhecidos na maneira como tratamos os pobres, os diferentes, os adversários e aqueles que não possuem condições de defender a própria dignidade.

Ai de nós, quando defendemos a vida de maneira seletiva

A defesa da vida humana constitui um compromisso fundamental da consciência cristã. A Igreja ensina o respeito à dignidade da pessoa desde a concepção até a morte natural. Essa convicção, entretanto, não pode ser reduzida a uma única discussão moral, como se as demais ameaças à existência humana fossem secundárias ou irrelevantes. A vida possui uma dignidade que antecede qualquer reconhecimento político, jurídico ou social, razão pela qual sua defesa exige coerência, responsabilidade e atenção às múltiplas circunstâncias em que se encontra ameaçada.

Ai de nós, quando levantamos legitimamente a voz em defesa da vida nascente, mas nos tornamos indiferentes diante das vidas destruídas pela violência, pelas armas, pela fome e pelo abandono. Ai de nós, quando denunciamos o aborto, mas tratamos com indiferença a morte de crianças, jovens e inocentes atingidos pela violência armada. Ai de nós, quando a proteção da vida é proclamada como princípio inegociável, mas o sofrimento concreto das vítimas deixa de provocar em nós a mesma indignação moral. Uma consciência autenticamente cristã não pode permitir que a defesa da dignidade humana seja fragmentada conforme conveniências políticas ou afinidades ideológicas.

A defesa da vida nascente e a preocupação com a violência armada não constituem causas incompatíveis. Pelo contrário, uma consciência verdadeiramente comprometida com a dignidade humana deve reconhecer o valor de ambas. É legítimo discutir políticas de segurança pública e os meios adequados de proteção da sociedade, mas nenhuma política pode dispensar o exame de suas consequências para a vida, a paz e a segurança dos inocentes. O reconhecimento da necessidade de proteger a sociedade não pode transformar a morte em espetáculo, tampouco tornar moralmente indiferente o sofrimento das famílias atingidas pela violência.

Ai de nós, quando defendemos a família como valor sagrado, mas permanecemos indiferentes às famílias que não possuem alimento suficiente, moradia digna, atendimento de saúde ou condições de sustentar seus filhos. Ai de nós, quando a vida se torna uma bandeira proclamada nos discursos, mas deixa de ser um compromisso assumido diante do sofrimento humano. A família que defendemos em nossas convicções precisa ser também aquela que reconhecemos nas periferias, nas comunidades empobrecidas, nos lares marcados pelo desemprego e nas casas onde a esperança é diariamente confrontada pela escassez.

Na Evangelii Gaudium, n. 213, Francisco reafirma a defesa da vida nascente, especialmente em razão de sua vulnerabilidade. No mesmo documento, n. 201, recorda que ninguém pode considerar-se dispensado da preocupação pelos pobres e pela justiça social. Essas duas exigências não devem ser colocadas em oposição, pois pertencem a uma compreensão integral da dignidade humana. A coerência cristã exige uma ética da vida que não selecione quais sofrimentos merecem nossa compaixão conforme as conveniências do momento. A vida deve ser protegida não apenas quando sua defesa produz reconhecimento público, mas sobretudo quando exige sacrifício, solidariedade e coragem moral.

Ai de nós, quando a lei deixa de servir à justiça

Jesus dirige uma advertência particularmente severa aos doutores da Lei, justamente porque aqueles que deveriam ajudar o povo a compreender os caminhos de Deus haviam transformado seu conhecimento em instrumento de impedimento e exclusão. A denúncia evangélica alcança, assim, nossa compreensão da autoridade e das instituições, recordando que o exercício de qualquer poder precisa encontrar sua legitimidade na promoção da justiça e no respeito à dignidade humana.

Ai de nós, quando elaboramos, apoiamos ou aplicamos leis que aumentam o sofrimento daqueles que pouco possuem, enquanto preservamos privilégios e interesses dos mais poderosos. Ai de nós, quando exigimos sacrifícios permanentes dos pobres, mas somos incapazes de questionar os mecanismos que reproduzem desigualdades e favorecem a concentração de oportunidades. Ai de nós, quando a legalidade se transforma em justificativa para abandonar a justiça e quando o cumprimento formal de uma norma passa a ser considerado suficiente, mesmo diante de consequências que ferem a dignidade humana.

Nem toda lei injusta é necessariamente produzida por intenção maliciosa. Entretanto, toda legislação precisa ser avaliada também por seus efeitos sobre a vida concreta das pessoas. A autoridade política não pode limitar-se à administração de interesses, pois sua legitimidade moral exige compromisso com o bem comum. O Compêndio da Doutrina Social da Igreja, nos nn. 164 a 170, apresenta o bem comum como o conjunto de condições sociais que permite às pessoas e aos grupos alcançar mais plenamente sua realização. Essa compreensão exige atenção particular àqueles que encontram maiores obstáculos para exercer seus direitos e participar da sociedade.

Na Laudato Si’, n. 158, Francisco recorda que o bem comum se transforma, nas condições atuais, em apelo à solidariedade e em opção preferencial pelos mais pobres. Por isso, a opção preferencial pelos pobres não constitui uma concessão ideológica da Igreja, mas uma exigência evangélica. Medellín denunciou a miséria coletiva como expressão de injustiça, Puebla reafirmou a opção preferencial e solidária pelos pobres, e Aparecida, n. 392, ensinou que essa opção está implícita na fé cristológica naquele Deus que se fez pobre por nós.

A tradição social da Igreja, portanto, não permite que a pobreza seja considerada um problema secundário ou uma questão exclusivamente econômica. Quando pessoas e famílias são privadas das condições necessárias a uma existência digna, toda a sociedade é moralmente interpelada. A justiça não se realiza apenas na formulação de normas, mas também na disposição concreta de corrigir desigualdades, ampliar oportunidades e assegurar que os mais vulneráveis não sejam permanentemente esquecidos. Uma sociedade não pode considerar-se moralmente realizada enquanto parte de seus cidadãos permanece excluída das condições fundamentais de uma vida digna.

Ai de nós, quando usamos Deus para justificar o poder

Há uma tentação especialmente perigosa na experiência religiosa, que consiste em acreditar que a proximidade pública com os símbolos sagrados representa, por si só, fidelidade à vontade divina. Entretanto, o Evangelho exige frutos, e a autenticidade da fé não pode ser confundida com sua exposição pública. A religião deixa de cumprir sua missão quando passa a oferecer justificativas para comportamentos que contradizem os ensinamentos de Cristo.

Ai de nós, quando invocamos Deus para legitimar nossas escolhas, mas deixamos de submeter essas mesmas escolhas ao julgamento do Evangelho. Ai de nós, quando transformamos a religião em instrumento de prestígio, influência ou autoridade, esquecendo que Jesus lavou os pés de seus discípulos e apresentou o serviço como critério de grandeza. Ai de nós, quando buscamos defender a fé silenciando outras expressões religiosas ou diminuindo a dignidade daqueles que não professam religião alguma.

A liberdade religiosa é um direito que pertence à pessoa humana. O cristão possui o direito de anunciar sua fé, participar da vida pública e expressar suas convicções, mas esse mesmo princípio exige respeito à consciência daqueles que professam outras religiões e daqueles que não creem. O Concílio Vaticano II, na declaração Dignitatis Humanae, n. 2, fundamenta a liberdade religiosa na dignidade da pessoa humana, enquanto a Fratelli Tutti, n. 279, reafirma sua importância para a convivência fraterna.

Não precisamos esconder Cristo para respeitar quem não crê nele, tampouco precisamos diminuir o outro para testemunhar nossa fé. Uma sociedade verdadeiramente democrática permite que diferentes consciências convivam sem que nenhuma delas seja transformada em inimiga simplesmente por sua condição religiosa. O Estado laico não deve ser compreendido como adversário da religião, mas como uma estrutura institucional que assegura a liberdade de consciência e o exercício dos direitos fundamentais de todos os cidadãos.

A fé cristã não necessita impor-se para permanecer verdadeira. Sua força está no testemunho, na coerência, na capacidade de dialogar e, sobretudo, na disposição de servir. Quando a religião se converte em instrumento de domínio, corre o risco de obscurecer justamente aquele que pretende anunciar. Cristo não se apresentou como senhor de privilégios, mas como aquele que veio para servir e entregar a própria vida.

A coragem de permitir que o Evangelho nos julgue

Existe uma dificuldade profunda em nossa experiência religiosa, pois frequentemente desejamos que o Evangelho confirme nossas opiniões, quando sua verdadeira força está justamente em nos chamar à conversão. É relativamente fácil reconhecer a incoerência dos outros, mas muito mais difícil perceber como nossas próprias escolhas podem contrariar aquilo que professamos. Por isso, os “ais” de Jesus não devem ser utilizados como instrumento de superioridade moral, mas acolhidos como advertências dirigidas também a nós.

Ai de nós, ministros e fiéis, quando pregamos misericórdia e praticamos intolerância, quando anunciamos fraternidade e alimentamos divisões, ou quando defendemos a justiça enquanto procuramos justificativas para nossos próprios privilégios. Ai de nós, cidadãos, quando cobramos honestidade dos governantes e toleramos pequenas corrupções em nossa vida cotidiana. Ai de nós, quando exigimos respeito às instituições apenas enquanto elas correspondem aos nossos interesses e quando reivindicamos liberdade para nossas opiniões, mas desejamos impedir a expressão legítima daqueles que discordam de nós.

Ai de nós, quando transformamos a política em objeto de devoção e os governantes em figuras incapazes de errar. A Doutrina Social da Igreja não autoriza essa substituição, pois a política é uma dimensão necessária e nobre da vida humana, mas permanece submetida às exigências da verdade, da justiça, da liberdade, da solidariedade e do bem comum. Nenhum projeto humano pode reivindicar para si a plenitude do Evangelho, assim como nenhuma liderança política pode ocupar o lugar que pertence somente a Deus.

É nesse horizonte que as orientações dos bispos e as diretrizes da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil devem ser acolhidas pelos cristãos. Elas oferecem princípios para a formação da consciência e para o discernimento das responsabilidades sociais, sem substituir a liberdade responsável do cidadão ou transformar a Igreja em instrumento de identificação partidária. Para a sociedade, constituem uma contribuição ética que pode enriquecer o diálogo democrático e fortalecer o compromisso com a dignidade humana, independentemente da profissão religiosa de cada pessoa.

O Evangelho não pertence a um governo, a um partido ou a uma corrente ideológica. Sua força está precisamente em poder interpelar a todos, inclusive aqueles que acreditam defendê-lo. Por isso, a consciência cristã precisa conservar a liberdade necessária para reconhecer os erros de suas próprias escolhas e a humildade indispensável para admitir que nenhuma preferência política está dispensada do julgamento moral.

Retornamos, assim, à reflexão de Dom Walmor. Quando o Arcebispo afirma que a primazia do bem deve orientar a vida democrática, oferece um critério que ultrapassa os resultados das urnas. O verdadeiro compromisso com a sociedade exige que a autoridade seja exercida com lisura moral, responsabilidade, respeito à dignidade humana e disposição permanente para servir. Uma vitória eleitoral não constitui autorização para o revanchismo, assim como uma derrota não justifica a intolerância. Nenhuma identidade política dispensa o compromisso com aqueles que mais necessitam da ação responsável das instituições.

O bem comum precisa permanecer acima das paixões que dividem a sociedade. Essa exigência não se dirige exclusivamente aos governantes, mas alcança cada cidadão, cada comunidade e cada cristão que deseja viver sua fé de maneira coerente. A primazia do bem somente se torna realidade quando deixa de ser uma expressão repetida nos discursos e passa a orientar decisões, relações, políticas públicas e compromissos concretos com a vida humana.

Sob o olhar de Maria, Mãe de Deus

Ao final desta reflexão, voltemos nossos olhos para Maria, a Virgem Mãe de Deus. Ela não nos ensina a buscar grandeza pela imposição, tampouco a medir nossa importância pela capacidade de dominar. Sua vida aponta para uma experiência radicalmente diferente, marcada pela confiança naquele Deus que olha para os humildes e permanece fiel à sua misericórdia. Maria não procura ocupar o centro da história, mas coloca sua existência inteiramente a serviço da vontade divina, tornando-se testemunha de uma fé que se expressa pela escuta, pela humildade e pela disponibilidade.

No Magnificat, Maria proclama que sua alma engrandece o Senhor (Lc 1,46). Seu cântico anuncia o Deus que dispersa os soberbos, derruba os poderosos de seus tronos, eleva os humildes e sacia de bens os famintos (cf. Lc 1,46-55). Essas palavras não constituem um convite ao ressentimento ou à substituição de uma forma de dominação por outra, mas proclamam que nenhum poder humano é absoluto e que a dignidade dos pequenos jamais desaparece diante dos olhos de Deus.

O cântico de Maria possui uma profundidade espiritual que não pode ser separada de suas consequências para a vida humana. Ao reconhecer a grandeza de Deus, a Virgem revela também a fragilidade das pretensões humanas de poder. Ao proclamar a elevação dos humildes, recorda que a verdadeira dignidade não depende do prestígio social. Ao anunciar que os famintos são saciados, impede que a experiência religiosa permaneça indiferente às necessidades concretas daqueles que sofrem.

Maria nos ensina que a verdadeira fé não se realiza pela ostentação da própria religiosidade, mas pela disponibilidade interior à vontade do Senhor. Ela acolhe a Palavra, confia, serve e permanece fiel. Seu testemunho nos convida a abandonar a soberba de quem acredita possuir todas as respostas e a recuperar a humildade de quem reconhece que a conversão começa no próprio coração.

Peçamos à Virgem Maria, Mãe de Deus e nossa Mãe, que conduza nossos passos e nos ajude a reconhecer nossas incoerências antes de condenar as dos outros. Que ela nos ensine a defender a vida com inteireza, a procurar a justiça sem perder a misericórdia, a amar nossa pátria sem desprezar outros povos e a professar nossa fé sem ferir a dignidade daqueles que pensam ou creem de maneira diferente.

Que, diante das tentações do poder, aprendamos com Maria a escolher o serviço; diante da soberba, a humildade; diante da indiferença, a compaixão; e, diante das injustiças, a coragem de não permanecer em silêncio. Que o Magnificat nos recorde que a esperança cristã não está depositada na força dos poderosos, na permanência dos governos ou na vitória das ideologias, mas em Deus, cuja misericórdia atravessa as gerações.

Talvez o maior perigo de nosso tempo não seja simplesmente deixar de falar de Deus, mas falar tanto de Deus que já não consigamos escutar aquilo que Ele nos pede. Quando o Evangelho voltar a nos interpelar com seus “ais”, que não procuremos imediatamente o rosto de nossos adversários, mas tenhamos a coragem de reconhecer primeiro o nosso próprio rosto, permitindo que a Palavra transforme nosso coração.

Somente assim nossa fé deixará de ser aparência e se tornará testemunho. Somente assim a política poderá recuperar sua vocação de serviço. E somente assim compreenderemos que a primazia do bem, tão oportunamente recordada por Dom Walmor, não é apenas um ideal para os governantes, mas uma exigência moral para cada um de nós.

Que Maria nos conduza sempre a Jesus Cristo, pois é nele, e não nas grandezas passageiras deste mundo, que encontramos a verdade que liberta, a justiça que dignifica e o amor que sustenta. Que, à luz do Magnificat, aprendamos a deixar nossos corações em Deus, que nos sustenta, para que nossa fé seja reconhecida não apenas pelas palavras que pronunciamos, mas, sobretudo, pelo amor que somos capazes de testemunhar.

Érico Vinicius de Souza Marques

Diácono Permanente