“Na casa de meu Pai há muitas moradas” (Jo 14,2)
O contexto do Evangelho de hoje faz parte do chamado discurso de despedida de Jesus, depois da última ceia. O ambiente está carregado: a traição de Judas, o anúncio da negação de Pedro, a revelação da sua partida. Apesar do temor e da inquietação pairando no ar, Jesus diz coisas que nunca dissera antes: palavras condensadas, luminosas, mobilizadoras…; palavras como raios que rasgam a escuridão e iluminam a noite da vida.
Em primeiro lugar, Jesus tenta quebrar o clima pesado, convidando os seus amigos à calma, à confiança e revelando que na casa do Pai há muitas moradas; não se trata de um lugar, mas do horizonte do amor de Deus; são as Moradas do Amor. Todos estamos envolvidos por este amor providente e cuidadoso do Deus Pai e Mãe; no seu coração cabem todos. Também poderíamos traduzir assim: na família de Deus há lugar para todos, talvez de formas diferentes, por caminhos diversos, mas há lugar abundante. A casa de Deus é ampla. Todos os seres humanos são chamados a fazer parte da família do mesmo Deus.
Mais ainda, a partir da afirmação do Mestre Eckhart “Deus está em sua casa em nós; nós somos os estrangeiros”, podemos dizer que quem realmente habita “nossa casa” não é o “eu”, mas Deus.
Caminhamos para a morada de Deus sendo morada do mesmo Deus. Do Pai-Mãe viemos, no Pai-Mãe vivemos e ao Pai-Mãe voltamos. Esta é a experiência suprema da vida.
Esta morada interior é o espaço de transcendência, de oração, de admiração, de mistério, de silêncio; morada aberta e acolhedora, ambiente da comunhão, da comunicação, da intimidade; é a partir desta morada carregada de presenças que se vai ao Pai (Grande Morada).
Nessa direção podemos acrescentar que Jesus fez o caminho para que possamos percorrê-lo com Ele. Jesus não fez caminho para deixar-nos para trás, mas para lançar-nos para novas metas, abrindo nossos olhos e nosso coração para novas moradas do amor, porque Deus é sempre maior.
É nesse contexto de despedida que Jesus se atreve a dizer “eu sou”, mas não um eu isolado em si (um eu sem Deus, um eu sem os outros), mas um eu aberto ao Pai (um eu-caminho) e dirigido a todos que queiram acolhê-lo (um eu-expansivo, que se faz verdade e vida para todos). O “eu” de Jesus se faz caminho, um caminho de Deus, um caminho no qual a verdade se revela e a vida se abre.
Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Estamos diante de um dos textos mais densos, referidos ao ser de Jesus. Não se conhece na história das religiões uma afirmação tão audaz. Jesus se oferece como o cami-nho que podemos percorrer para entrar no mistério de um Deus Pai. Ele nos faz descobrir o segredo último da existência. Ele pode nos comunicar a vida plena que todo coração humano aspira.
O conceito de “caminho” supõe um destino, o Pai. O conceito de “verdade” pressupõe um conteúdo, o mesmo Jesus. Dos três termos, o único absoluto é “Vida”. Porque possui a Vida, Jesus é verdade e é caminho.
Caminho, Verdade e Vida: três grandes carências existenciais; elas apontam para o sentido da existência; expressam as três grandes buscas do ser humano. Três dimensões que nos humanizam. Não são necessidades periféricas. Jesus se apresenta como resposta a estas buscas.
O ser humano é ser de travessia: é peregrino por natureza, busca um horizonte, desloca-se em direção a uma plenitude. Jesus se faz o centro deste Caminho.
Ali onde alguém faz o caminho como Jesus fez (peregrino entre os mais pobres e excluídos) está deixando transparecer em sua vida o rosto do Pai. Por isso, quem o vê, quem vive como Ele (em amor aberto à vida) viu o Pai da vida. Trata-se de “ver a Jesus” (esta é a experiência pascal), mas de vê-Lo caminhando consigo, assumindo Sua verdade, vivendo na dinâmica de Sua vida.
O ser humano busca a verdade; antes que “ter” verdade, ele quer “ser verdade”. Jesus afirma: “eu sou a verdade”, e não “eu tenho a verdade” (poderia fechá-lo diante da verdade do outro, caindo no fundamentalismo). O importante não é ter a verdade, mas ser verdadeiro. A pessoa verdadeira pode entrar em ressonância com a verdade do outro. Jesus é verdadeiro, revela o que é mais nobre em seu coração, não usa máscara, é pura transparência do rosto do Pai.
Quando Jesus diz “eu sou a verdade”, está identificando essa verdade de Deus com o caminho mesmo da vida humana. A verdade não está na ciência abstrata, nem nas teorias mais ou menos racionais, nem nos sistemas fechados… A verdade é a vida humana, como extensão do mesmo ser de Deus.
Ao dizer “eu sou a verdade” Jesus nos capacita também para dizer “nós somos a verdade”, não contra alguém, mas a favor de todos. Nós somos a verdade, os que caminhamos e vivemos no amor, sabendo que em nossa vida se expressa a vida do Pai.
Nós somos a verdade, em um nós aberto, como Jesus, aberto a todos os que vão e vem, de um modo especial os mais pobres, os excluídos de todos os sistemas de “verdade” do mundo.
O ser humano aspira vida plena; Jesus viveu intensamente; “morreu de tanto viver” – vida expansiva, voltada para os outros, compromisso com a vida. Plenificação de todas as dimensões da vida: corporal, afetiva, social, intelectual…
Ser seguidor de Jesus é fixar o olhar n’Ele, pois Ele é o centro do nosso caminho; ao caminhar com Ele, vamos nos revelando e a partir d’Ele vamos descobrindo nosso ser verdadeiro (que nos abre para acolher a verdade presente em cada ser humano – verdade que vai além das verdades religiosas, políticas, racionais).
Quem se descobre verdadeiro e sem máscara, vive profundamente, alarga sua vida a serviço dos sem-vida. Esta é a via da humanização; e quanto mais nos humanizamos, mais nos divinizamos.
Por isso, Jesus, o homem radical, deixa transparecer o rosto do Pai: “quem me vê, vê o Pai”.
Esta nossa busca começa no retorno ao interior, onde o Senhor nos habita e nos move.
Podemos então afirmar que a busca de Deus e o encontro com Ele, a partir de Sua iniciativa, coincidem com a busca e o encontro de si mesmo, de modo que buscar a Deus é buscar-se a si mesmo, na própria interioridade.
Podemos entrar dentro de nós mesmos porque em nós está a dimensão de eternidade, a dimensão “divi-na” que nos situa acima do vai-e-vém das coisas, acima do tempo e da contingência, embora estejamos enraizados nela e caminhemos sobre a faixa da história fugaz.
FONTE: CEI-JESUÍTAS – Centro de Espiritualidade Inaciana | Rio de Janeiro